La autrice, Christina Kheng, è professoressa presso la East Asian Pastoral Institute e membro della Conferenze of Asia Pacific.

Introduzione

Quando hai acquisito le conoscenze di base sul discernimento comunitario, è utile essere consapevoli di come la cultura influenza la nostra pratica effettiva di esso. Tutti noi siamo plasmati da diverse culture. Questi provengono dalle nostre origini familiari ed etniche, dalla storia della nostra comunità, dalla nostra vita ecclesiale e religiosa e dalle società contemporanee in cui viviamo. La cultura influenza il modo in cui vediamo il mondo, ciò che riteniamo essere vero, il modo in cui ci relazioniamo gli uni con gli altri, come pensiamo e come prendiamo decisioni.

In questa presentazione condividerò alcuni esempi dal contesto asiatico. Questi esempi sono di natura generale, ovviamente. Non si può dire che siano assolutamente vere per tutte le persone e, in ogni caso, l’Asia non è una regione omogenea. Ma le tendenze culturali che evidenzierò potrebbero risuonare con te in qualche modo, da qualunque parte del mondo tu provenga. Parlarne può aiutarci a conoscerci meglio e ad indicare come potremmo essere chiamati a cambiare ea percorrere il cammino della sinodalità in modo più efficace e autentico. Quindi, mentre guardi questo video, rifletti su come queste tendenze potrebbero essere evidenti in te stesso e nella tua comunità.

Caratteristiche principali delle culture asiatiche

Senso di comunità

In primo luogo, si può affermare che le culture asiatiche tendono ad avere un forte senso di comunità. Molte persone in queste culture pensano in termini di comunità nel suo insieme, come punto di riferimento del nostro essere. Siamo quindi consapevoli della nostra identità e delle nostre aspettative familiari, così come di quelle dell’organizzazione, del gruppo religioso e della società locale a cui apparteniamo.

Le persone in Asia tendono a seguire ciò che è richiesto dalla comunità, anche a scapito della libertà individuale. Ad esempio, durante la pandemia di Covid, molte società asiatiche sono state osservate per conformarsi più prontamente alle regole collettive.

Un forte senso di comunità rende le persone più disposte a cercare il bene comune e a collaborare tra loro per attuare quanto deciso. Garantisce inoltre che nessuno venga lasciato indietro. Quindi tutti camminano insieme. Inoltre, i membri della comunità sono in grado di provare un sentimento collettivo. Come dice san Paolo, tutto il corpo prova le stesse gioie e le stesse pene.

C’è, tuttavia, un lato negativo. Può esserci un eccesso di obbedienza e conformità, e questo si traduce in un seguire sconsiderato delle norme o semplicemente nell’assecondare la folla. A poco a poco le persone perdono la volontà e la capacità di pensare da sole, o di riflettere in modo profondo e onesto, e di scegliere saggiamente. Perdono la loro voce autentica e, insieme a queste, i loro doni e carismi unici. Come sappiamo, il discernimento comunitario richiede una sinergia di doni diversi, così come una riflessione coscienziosa e un pensiero fuori dagli schemi.

Quando il carattere comunitario delle culture asiatiche viene messo in dialogo con la tradizione della fede cristiana, possiamo acquisire alcuni principi utili per il discernimento comunitario.

Vediamo la risonanza tra il Vangelo e il senso asiatico che l’intero cosmo esiste come un’unica entità, con molte parti viventi in unione dinamica l’una con l’altra e con Dio. Questo ci ricorda di avere un senso comune dell’essere, dello scopo e del modo di procedere.  Allo stesso tempo, la tradizione di fede cristiana sottolinea che ogni persona ha carismi unici e che non esistono due persone che hanno gli stessi doni ed esperienze. Dio chiama ciascuno anche a una vita di autenticità personale ea crescere nell’intelletto, nella saggezza, nella libertà, nella creatività e nella maturità emotiva. Ciò significa che ognuno di noi ha bisogno

di esercitare la responsabilità nel discernimento, essendo fedele a se stesso nel proprio cuore

e nella propria coscienza, ma allo stesso tempo sensibile agli altri e all’intero gruppo. Tale

attenzione alla dimensione personale e collettiva sono le due mani che completano il discernimento comunitario.

Norme relazionali

Una seconda caratteristica delle culture asiatiche è l’importanza delle norme sul modo in cui ci  relazioniamo gli uni con gli altri. In particolare, molta riverenza è riservata alle figure di autorità, anzianità e ufficio formale. Senza dubbio ci sono proteste su larga scala da parte di persone occasionalmente contro le autorità, ma su base interpersonale quotidiana, le persone sono spesso riluttanti a mettere in discussione o sfidare l’autorità e a parlare con gli anziani direttamente o francamente, o come pari membri della comunità. In alcune culture asiatiche, le persone tendono anche a evitare di essere in disaccordo apertamente o di dire “no” in modo diretto. L’evitare l’imbarazzo è stato associato alla frase “salvare la faccia”. L’aspetto positivo di questa tendenza è che le persone sono consapevoli dei sentimenti

reciproci e sono disposte a investire tempo per coltivare fiducia e accettazione. Questa sensibilità e fiducia reciproche sono importanti per il discernimento comunitario e la costruzione del consenso. L’evitare di essere troppo conflittuali, polemici o aggressivi in una conversazione facilita anche un dialogo più congeniale e metodico.

Tuttavia, c’è un aspetto negativo. Nell’osservanza delle norme relazionali, molte culture asiatiche sono di natura gerarchica e clericale. Il processo decisionale è spesso dall’alto verso il basso e c’è poco spazio per la negoziazione. Portato all’estremo, questo provoca paura dell’autorità, obbedienza superficiale, mancanza di corresponsabilità e aspettative irrealistiche riposte ai leader.

Al contrario, chi detiene l’autorità potrebbe non esercitare un ascolto proattivo né trasparenza, responsabilità e riconoscimento della propria vulnerabilità e incertezza. Tutto ciò impedisce a una comunità di essere veramente sinodale. Avere un bisogno eccessivo di mantenere l’armonia impedisce anche alle persone di parlare con franchezza, che è così cruciale per il discernimento comunitario. Evitare a tutti i costi conflitti e tensioni impedisce a un gruppo di raccogliere la ricchezza dei diversi punti di vista.

Quando queste abitudini relazionali nelle culture asiatiche vengono messe in dialogo con la tradizione cristiana, possiamo acquisire alcuni principi utili per il discernimento comunitario.

In primo luogo, ci viene ricordato di essere sensibili gli uni agli altri e di essere orientati alle relazioni e alle persone, piuttosto che solo ai compiti.

Il rispetto dei ruoli distinti nella comunità e delle loro interrelazioni ci permette anche di compiere discernimento e di attuare decisioni in modo organizzato e ordinato.

Allo stesso tempo, la nostra tradizione di fede mette in evidenza che Dio ama e valorizza ogni persona allo stesso modo, e che lo Spirito Santo parla attraverso ogni persona, specialmente coloro che sono meno agli occhi degli altri. Questo ci ricorda di ascoltare tutti allo stesso modo e di parlare con coraggio.

Soprattutto, la presenza attiva di Dio ci assicura che possiamo entrare in conversazioni di opinioni contrarie, incertezze e persino tensioni perché sappiamo che lo Spirito Santo è qui per guidare il gruppo verso una comprensione e una trasformazione più profonde.

Epistemologia trascendente

Una terza caratteristica delle culture asiatiche è il modo di conoscere e sentire le cose. Otteniamo insight a livello di intuizione, sentimenti, movimenti interiori e persino del corpo fisico, e non solo a livello dell’intelletto. Apprezziamo il silenzio e siamo attratti da modi contemplativi di affrontare un problema, come lasciarlo maturare e rivelarsi nel tempo, piuttosto che forzarlo attraverso analisi eccessive o dibattiti estesi.

Abbiamo anche una tendenza naturale ad assumere ea sentirci a nostro agio con la coesistenza degli opposti. La nozione taoista di Ying-Yang è un noto simbolo delle realtà simultanee della vita e della morte.

Inoltre, la visione del mondo asiatica vede spesso la realtà come comprendente più del semplice empirico per includere il mondo del significato e dei valori. Il regno spirituale trascendente ha un posto fondamentale nella coscienza asiatica. Le persone sono aperte e inclini a vedere i segni della comunicazione divina attraverso eventi, persone e situazioni.

Queste tendenze ci permettono di essere ben disposti al discernimento spirituale. Il nostro rapporto con il trascendente aiuta a contrastare le posizioni empiriste e secolariste, che impediscono l’apertura allo spirito di Dio.

Ci prendiamo del tempo per percepire le cose che sono più profonde di ciò che è immediatamente visibile. Siamo meno inclini a impegnarci in discussioni argomentative e intellettuali e siamo più attenti ai movimenti e alle energie interiori del gruppo.

Naturalmente, questo modo asiatico di conoscere e comprendere ha anche degli svantaggi. Altri potrebbero vederlo come una mancanza di obiettività e un’inadeguata considerazione per i fatti, la logica e la discussione formale. Portato all’estremo, il rispetto asiatico per il mondo degli spiriti può trasformarsi in superstizione o devozionalismo acritico.

Così, mettere in dialogo queste tendenze con la tradizione cristiana rivela principi utili per il discernimento comunitario. Ci incoraggia a impiegare tutte le nostre facoltà umane, compreso il nostro intelletto, i sentimenti, le intuizioni, i sensi fisici e i movimenti profondi del nostro cuore.

In effetti, lo Spirito di Dio spesso ci muove nella nostra coscienza più intima, dandoci intuizioni che sono più di quanto le parole possano esprimere.

Allo stesso tempo, il dono di Dio dell’intelletto e della ragione ci ricorda di prestare attenzione a informazioni e analisi oggettive. Raccogliamo le informazioni richieste e ci assicuriamo che il discernimento sia basato su dati pertinenti, accurati e oggettivi.

Soprattutto, ci viene ricordata l’importanza di coltivare una relazione autentica con Dio che è reale, presente e attivamente operante in mezzo a noi. Questa è una condizione centrale per un buon discernimento.

Un modello olistico per il discernimento comunitario

Con questi principi possiamo costruire un modello olistico per fare un discernimento comunitario.

1. In primo luogo, occorre chiarire la questione del discernimento. Ad esempio, potrebbe esserci una decisione o un progetto importante che la comunità deve prendere, o una realtà che deve essere compresa più chiaramente, come una nuova sfida o un segno dei tempi. Oltre al leader, ogni altro membro dovrebbe anche avere canali per sollevare questioni su cui ritiene importante discernere. La comunità può poi decidere di farequesto discernimento dopo un dialogo iniziale.

2. Successivamente, ogni persona può esaminare quanto è libera nei confronti del problema.

Inevitabilmente, alcune persone avrebbero sentimenti più forti al riguardo, e questo influisce sulla loro capacità di discernere in modo obiettivo. È bene ricordare che la nostra apertura allo Spirito di Dio è una premessa importante per il discernimento. Ogni membro del gruppo può essere incoraggiato a trascorrere del tempo in preghiera, diventando più consapevole della presenza amorevole di Dio e cercando la grazia

dell’apertura.

Se ci sono membri che non hanno credenze religiose, possono anche mettere da parte del tempo per calmarsi interiormente, entrare in contatto con una voce più pacifica dentro di sé, provare gratitudine per la presenza dell’amore e della bontà tutt’intorno ed essere aperti a qualcosa di nuovo.

Tutti dovrebbero prendere la decisione consapevole di ascoltare amorevolmente ed equamente tutte le persone, indipendentemente dall’anzianità o dallo status, e di condividere onestamente gli uni con gli altri. Dovrebbero anche tenere presente il bene della comunità nel suo insieme.

3. Successivamente, alcune persone devono essere assegnate per raccogliere le informazioni rilevanti. Il discernimento non può basarsi su notizie false, ipotesi non verificate o dati inadeguati. Quindi i fatti richiesti devono essere acquisiti e verificati e devono essere ricercate le opinioni delle persone rilevanti. Qui dobbiamo tenere presente la necessità di ottenere una diversità di punti di vista, e soprattutto di prestare attenzione alle voci alle periferie. Possiamo scoprire il modo migliore per garantire le condizioni affinché le

persone parlino più francamente ed evitare quelle condizioni in cui è improbabile che esprimano le loro opinioni oneste.

4. Tutte le informazioni rilevanti possono poi essere fornite ai membri della comunità per la loro preghiera e riflessione. Ogni persona ha bisogno di dedicare del tempo privato a questo. Si può dare un insieme comune di domande guida che facilitino un discernimento sistematico sulla questione ed è importante che tutti si impegnino a pregare e riflettere. Una domanda chiave su cui spesso è necessario riflettere è ciò che è veramente essenziale. Per affrontare nuove situazioni che potrebbero dar luogo a conflitti, occorre

risalire alle radici, ai principi fondanti di ciò che riteniamo vero e buono, e questo a volte richiede il cambiamento di altre cose meno essenziali. Quindi abbiamo sempre bisogno di esaminare e comprendere la nostra fede e le nostre visioni del mondo.

Nella nostra riflessione esercitiamo il pensiero critico e l’analisi razionale, prestando anche attenzione ai nostri sentimenti e ai movimenti interiori del nostro cuore, cercando di intuire amorevolmente ciò che Dio potrebbe fare o rivelarci. Possiamo fare uso di certe forme di contemplazione, meditazione, arte creativa e tempi di silenzio.

Nel complesso, il tempo personale di preghiera e riflessione è importante per consentire a ciascuna persona di entrare in contatto con i propri valori, opinioni, sentimenti e voce autentica, in modo che questi doni unici possano essere condivisi con il gruppo, piuttosto che essere oppressi o emarginato da esso.

5. Successivamente, i membri del gruppo si riuniscono per condividere i frutti e le intuizioni della loro preghiera e riflessione. Qui, alcuni metodi come la Conversazione Spirituale nella tradizione ignaziana possono essere utili, soprattutto per contrastare le tendenze culturali che inibiscono l’ascolto attento e l’uguaglianza di opportunità nel parlare.

Prestiamo attenzione alla presenza dello Spirito di Dio in ogni persona, così come a come noi stessi siamo mossi dallo Spirito. Tali conversazioni di gruppo devono essere svolte senza fretta e con tempi di apertura silenziosa, piuttosto che dibattiti estesi. Dobbiamo anche essere sensibili ai sentimenti reciproci e applicare tutte le nostre facoltà umane nel discernimento: le nostre menti, i nostri cuori, i nostri sensi fisici e le nostre sensibilità spirituali. Di fronte a opinioni contrarie, possiamo provare a pensare in modo più ampio, tenendo presente che gli opposti possono essere vivificanti quando coesistono.

6. Dopo diversi cicli di condivisione, ascolto e identificazione delle principali intuizioni, qualcuno può riassumere le conclusioni raggiunte finora e il gruppo può quindi affermarle o perfezionarle. Se permangono conflitti, domande irrisolte e confusione, il gruppo può riconoscerli e persino abbracciare questa situazione come una situazione in cui è invitato ad approfondire. Invece di scappare o risolvere le cose prematuramente, i membri della comunità possono rimanere aperti a ciò che lo Spirito di Dio potrebbe fare tra loro e chiedere loro. Possono dare il tempo di aspettare pazientemente che le cose maturino e che Dio riveli i prossimi passi.

Conclusione

Come potete vedere, questo modello olistico di discernimento comunitario unisce il meglio della fede e della cultura. Ci aiuta a relazionarci gli uni con gli altri in modo più sinodale e a fare uso di tutti i doni che Dio ha elargito agli esseri umani. Coltiva anche in noi un atteggiamento contemplativo, così che camminando insieme nei tempi moderni, siamo radicati nello Spirito di Dio che è sempre con noi.